- Квакерство
-
Квакеры (англ. Quakers, от глагола to quake — «трястись», «трепетать», «содрогаться»; официальное название — Религиозное Общество Друзей (квакеров)) — конфессия, возникшая в среде радикальных пуритан (диссентеров или нонконформистов) в годы Английской революции в середине XVII века. Первоначальное название — «Христианское Общество Друзей Внутреннего Света». Название «квакеры», использовавшееся сначала противниками этого течения как оскорбительное прозвище, а впоследствии ставшее самоназванием, имеет несколько версий происхождения. Наиболее вероятна версия, согласно которой основатель данного направления — Джордж Фокс — на заседании суда призвал судью «трепетать перед именем Бога», за что тот назвал Фокса «трепетуном»[1]. Другая версия гласит, что ранние квакеры во время своих богослужений содрогались при снисхождении на них Святого Духа[2]. Третья версия приписывает ранним квакерам утверждения по поводу «духовного трепета» от постоянного ощущения присутствия живого бога[3].
Датой возникновения квакерства обычно считают 1652 год (иногда — 1648, когда Дж.Фокс впервые выступил с проповедью).
Квакеры известны неприятием насилия в любой форме, а также широкой социальной деятельностью, направленной на утверждение в обществе идеалов гуманизма и пацифизма.
Число последователей квакерства в мире на сегодняшний момент составляет порядка 360000 человек.[4] Наибольшие по численности группы квакеров сосредоточены в Северной Америке (преимущественно в США), Африке (в Кении) и Европе (в Великобритании).
Содержание
История Общества Друзей
Формирование теологии квакеров проходило под влиянием различных течений в богословской и общественной мысли Европы XVI—XVII вв., которые можно разделить географически:
— континентальное влияние, представленное идеями М. Лютера, Ж. Кальвина, народных движений и сект (главным образом, фамилистов, анабаптистов, меннонитов), идеями немецких мистиков (Я. Беме, М. Экхарта, К. Швенкфельда), а также движениями пиетизма и квиетизма;
— собственно английское, представленное англиканской и пуританской (в лице пресвитериан) религиозными системами, а также воззрениями народных сект: сикеров (Seekers), лоллардов, баптистов, рантеров, магглтониан, филадельфийцев, людей пятой монархии и др.
Основание квакерской общины приписывается исследователями Джорджу Фоксу (1624—1691), сыну ткача из Лестершира. Он обучался сапожному ремеслу, но школьного систематического образования ему получить не удалось. В восемнадцать лет Фокс ушёл из дома и торговал одно время шерстью. В 1646 или 1647 г. он объявил, что обрёл опору во «внутреннем свете живого Христа» и начал проповедовать учение о «внутреннем свете», настаивая на том, что истину следует искать прежде всего не в «Священном Писании» или «Символе веры», а в голосе божьем, обращённом к душе человека. Фокс провозглашал всеобщее священство верующих, призывал к отказу от видимых таинств, от платного священства и посещения церкви. [5] В 1652—1653 гг. возникла группа последователей Фокса, именовавших себя «Друзьями Истины», «Друзьями Бога», «Детьми Света».
В истории квакеров XVII века российский историк Т. А. Павлова выделяет три этапа:[6]
- «революционный» (1648—1661);
- время гонений эпохи Реставрации и пассивного сопротивления «Друзей» властям (1661—1689);
- «конформистский» (после 1689).
Первый этап характеризуется активной деятельностью квакерских проповедников при отсутствии четкой организационной структуры движения. Первые сподвижники Фокса, такие как Эдвард Берроу, Уильям Дьюсбери, Мэри Фишер, Джеймс Нейлер, Джон и Томас Лоусоны, Фрэнсис Хоуджилл, Маргарет Фелл, Джон и Джордж Уайтхеды и многие другие, организовали группу путешествующих проповедников и стали известны в квакерской среде как «Отважные шестьдесят» (Valiant Sixty) или «Первые глашатаи Истины» (First Publishers of Truth). Они ездили с миссионерской целью по всей Британии, Ирландии, в континентальную Европу, колонии Северной Америки и Турцию. Благодаря их деятельности движение квакеров распространилось в Ирландии, Шотландии и Уэльсе. Первыми миссионерами в Новом Свете были Мэри Фишер и Энн Остин, которые прибыли в Массачусетс в 1656 г.[6] В своих многочисленных памфлетах, трактатах, письмах, посланиях и дневниках, а также устных проповедях, выступлениях и диспутах, квакеры подвергали острой критике устои наиболее влиятельных религиозных систем, сложившихся к тому времени в Англии: католической, англиканской и пуританской в лице пресвитериан. За антиклерикальные взгляды, отказ приносить присягу, давать клятвы и платить церковную десятину они претерпевали суровые преследования. Некоторые из последователей Фокса подверглись смертной казни за свои убеждения (в североамериканских колониях в 1659 г. были повешены У. Робинсон и М. Стефенсон, в 1660 — Мэри Дайер). Сам Фокс сидел в тюрьме восемь раз.
В вопросе о социальном составе первых квакеров существуют разногласия среди историков: некоторые из них полагают, что ранними последователями учения Фокса были в большинстве представители мелкой и средней городской и сельской буржуазии и мелкопоместного дворянства — джентри, другие же, напротив, считают, что основу «Общества Друзей» составляли торговцы, ремесленники, наемные рабочие и крестьяне. [6] Также исследователи (например, Барри Рей, Кристофер Хилл, Герман Вейнгартен) выражают сомнения относительно главенствующей роли Фокса в вопросе возникновения и становления раннего квакерства. Так, Барри Рей пишет, что «рождение квакерского движения представляло не столько собрание воодушевленных прозелитов у ног харизматичного пророка, сколько объединение прогрессивно мыслящих протестантских сепаратистов в некое подобие церковного содружества с со-направленной идеологией и развивающимся моральным кодексом». [7]
Во второй и третий периоды ранней квакерской истории, отмечает Т. А. Павлова, происходит «обуржуазивание секты, ее организационное оформление; разрабатывается теологическая доктрина». Гонения на «Общество Друзей» не ослабели после реставрации монархии в 1660 г. Так как приверженцы различных религиозных движений (как правило, радикального направления) присоединялись к квакерам, «друзья истины» рассматривались властями в качестве сборища всех сектантов и заговорщиков против правительства Оливера Кромвеля, а после реставрации — против Стюартов. Как полагают некоторые историки, прежде всего против квакеров было направлено восстановление «Акта о единообразии» в 1662 г. В том же году был принят «Акт о квакерах», который поставил вне закона тех, кто отказывался приносить клятву верности, и запрещал проводить религиозные собрания вне государственной церкви. «Акт о корпорациях» (1661), «Акт о молельных собраниях» (1663), «Акт о пяти милях» (1665), а также многие другие постановления властей значительно усложняли становление и развитие этого протестантского направления.
В свою очередь квакерам пришлось направить усилия на идеологическое обоснование своих пацифистских убеждений и лояльности существующей власти, в связи с чем в 1660 г. Карлу II была представлена «Декларация мира», а также началась работа над теологическим оформлением догматики. Несмотря на доктринальную близость радикальным течениям, квакеры отграничивают себя от рантеров из-за их нравственного либертинизма, от хилиастически настроенных «людей пятого царства», ожидавших пришествия Христа в 1666 году, а также от социально-революционных течений левеллеров и диггеров. Исследователи отмечают, что квакерство становится «мирным» движением только после 1660 г. Ближайшими сотрудниками Фокса становятся шотландский аристократ Роберт Баркли (1648—1690) и Уильям Пенн (1644—1718), взявший на себя руководство практическими делами общины. В 1681 г. в уплату за долг Пенн получил от короля Карла II землю в североамериканских колониях, названную в честь отца Уильяма (англ. Pennsylvania — «лесная страна Пенна»), для которой составил конституцию, устанавливающую большую для того времени гражданскую и религиозную свободу. Провозглашенная терпимость привлекала в это поселение не только квакеров, но также эмигрантов из разных мест. С индейцами Пенн заключил в 1681 г. договор о дружбе. Так начался «священный эксперимент» (Holy Experiment), который длился фактически до середины XVIII века, когда квакеры полностью потеряли бразды правления в ставшей провинцией колонии. Сам Фокс ездил проповедовать в Ирландию, Голландию, Германию и Северную Америку (в 1672—1673 гг.), где он посетил, главным образом, Мэриленд и Род-Айленд и основал новые группы квакеров.
Со временем революционный дух ранних годов постепенно сменился в квакерском движении по обе стороны океана на стремление к отходу от активной деятельности, минимизации внешних контактов, что привело к своего рода замкнутости «Общества Друзей», длившейся до начала XIX столетия (период «квиетизма»).
XVIII век в истории североамериканских квакеров отмечен деятельностью борца за отмену рабства Джона Вулмана, чей «Дневник» до сих пор является одной из значимых вех в истории квакерской литературы.
В XIX веке в среде американских квакеров произошел ряд расколов. В 1827 г. в «Обществе Друзей» под влиянием тенденции к либерализации и секуляризации выделилось более либеральное направление во главе с Элиасом Хиксом в противовес ортодоксальному течению. В 1845 и 1854 гг. ортодоксальное направление под воздействием ревайвелистского движения разделилось на евангелическое во главе с Джозефом Герни (обозначаемое также как «христоцентрическое»), позднее принявшее «Ричмондскую Декларацию Веры» (1887), и консервативное, самым известным представителем которого являлся Джон Вилбур.
В период с 1875 по 1900 год евангельские («гернитские») собрания почти полностью перешли на пасторскую форму богослужения.
В 1900 г. либеральные собрания квакеров объединились в Северной Америке в организацию, названную «Всеобщая Конференция Друзей» (Friends General Conference) с центром в Филадельфии, шт. Пенсильвания.
Евангельские собрания в 1902 г. образовали «Пятилетнее Собрание» (Five Years Meeting), разделившееся в 1966 г. на «Объединенное Собрание Друзей» (Friends United Meeting) с центром в г. Ричмонд, шт. Индиана и «Альянс Евангельских Друзей» (Evangelical Friends Alliance), ставший в 1990 г. «Международной Организацией Евангельских Друзей» (Evangelical Friends International).
Число консервативных («вилбуритских») собраний квакеров было и остается невелико.[8]
В 1937 г. был создан Всемирный Консультативный Комитет Друзей (FWCC), имеющий консультативную и координирующую функции и осуществляющий взаимодействие между различными квакерскими организациями. Его офис находится в Лондоне.
В 1947 две квакерские организации — «Американский комитет служения Друзей»[9] и британский «Совет служения Друзей»[10] — награждены Нобелевской премией мира.
Квакеры в России
Пётр I познакомился с английскими квакерами в 1697 году. Они старались обратить его внимание на условия, в которых находились крепостные, обращали его внимание на необходимость открытия школ для простых людей.
По просьбе Александра I в Санкт Петербург приехал квакер Даниэль Уилер с семьёй. Он занимался осушением болот вокруг города.
Трое английских квакеров в 1854 году посетили Россию и нанесли визит Николаю I, пытаясь своей миссией предотвратить Крымскую войну.
В начале ХХ века Друзья из Великобритании и США работали с беженцами, жертвами Первой Мировой войны, голодающими в Поволжье (Бузулук). Квакеры открывали пункты питания, больницы, детские дома, школы, кустарные мастерские.
В Москве в 1921-1931 годах существовал квакерский офис, который в сталинские времена был закрыт самым последним из зарубежных религиозных представительств.
"Московское Месячное Собрание Друзей (квакеров)" получило свой официальный статус в 1995 году. В настоящий момент оно насчитывает не более 15 официальных членов и находится, по свидетельствам очевидцев, в крайне плачевном состоянии. Молитвенные собрания проводятся раз в неделю по воскресеньям (район метро Парк Культуры).
Также в Москве существует неформальная квакерская группа, которая проводит молитвенные собрания два раза в месяц по субботам.
На территории России отдельные квакеры проживают в Казани, Барнауле, Петербурге.
На территории бывш.СССР квакерские группы есть в Грузии, Латвии, Эстонии. Все они относятся к либеральному течению и не имеют пасторов.
Роль своего рода ресурсного центра для говорящих на русском языке выполняет общественная организация "Дом Друзей" (г.Москва).
Вероучение квакеров
Исторически в основе теологии квакеров лежит доктрина о внутреннем непосредственном откровении Святого Духа, авторитет которого выше "Священного Писания", поскольку, согласно Р. Баркли, Писание является «декларацией источника, а не самим источником»[11]. Человек способен воспринимать откровение благодаря тому, что в каждом есть «Внутренний Свет» — часть божественной природы, заложенная в человеке и не являющаяся частью человеческой природы. Концепция «Внутреннего Света» стала центральной в вероучении квакеров. Понятие «Света» является синонимом следующих понятий: «Семя» (Seed), «Искра» (Spark), «Благодать» (Grace), «Дух Христа» (Spirit of Christ), «то, что от Бога в каждом» (that of God in everyone), «Внутренний Христос» (Christ Within). Современный квакерский американский теолог Уилмер Купер пишет, что «Друзья никогда не были точными насчет значения […] и часто использовали схожие термины взаимозаменяемо»[8].
В настоящее время объединяющим моментом для представителей различных квакерских течений (в т.ч. христиан, универсалистов и др.) является отсутствие обрядов, отказ от таинств, признание "присутствия Бога в каждом человеке" и выводимые из него четыре основных принципа ("свидетельства"):
- пацифизм; - равенство каждого человека перед Богом; - простота; - честность.
Структура Общества Друзей
Квакеры имеют конгрегациональную форму церковной организации: каждая община независима от другой. Структура квакерских организаций следующая:
- молитвенная группа (worship group); - подготовительное собрание (preparatory meeting); - территориальное или месячное собрание (area or monthly meeting); - годовое собрание (yearly meeting).
Для решения организационных вопросов каждое собрание проводит деловые собрания (meeting for business). До последнего времени раз в три года Всемирный Консультативный Комитет Друзей (FWCC) проводил Триеннале (Triennial) - деловое собрание для решения административных вопросов, на которое собирались представители квакерских собраний со всего мира. Одной из целей Триеннале было заявлено "общение и обмен опытом между представителями различных квакерских течений". [4] В данное время идет пересмотр этой практики. Структура всемирных встреч, посвященных деловым вопросам, находится в стадии согласования.
Молитвенное собрание
В разных квакерских традициях молитвенные собрания (meetings for worship), проходят по-разному. Для либеральных и консервативных квакеров характерны непасторские или "непрограммированные " (unprogrammed) формы молитвенных собраний. Для евангельских квакеров - пасторские или "программированные" (programmed). Обычно богослужения проходят по воскресеньям и длятся около часа.
Основой непасторского молитвенного собрания является "ожидание озарения в молчании". Квакер, почувствовавший внутренний призыв выступить с проповедью, как правило встает и произносит короткую речь, которая воспринимается собранием как одна из истин, открываемых свыше. Иногда собрания могут проходить в полном молчании. Подобная форма богослужения может внешне чем-то напоминать медитацию.
Пасторские собрания евангельских квакеров скорее похожи на богослужения христиан-протестантов. Они проводятся пастором и могут включать чтение проповеди, отрывков из Библии, исполнение песен, гимнов. Также небольшое время отводится "молчаливому ожиданию".
В квакерской практике встречаются следующие типы молитвенных собраний:
1) непасторское/непрограммированное:
- полное молчание (sharing silence);
- ожидание в молитве (молчаливая молитва) (waiting (silent) worship);
2) пасторское/программированное:
- частично программированное (partly (semi-) programmed worship): как правило, включает в себя молчаливую молитву;
- полностью программированное (fully programmed worship);
3) общение в духе молитвы (worship sharing): допускаются высказывания только на специально избранную тему, формально собрание проходит как молчаливая молитва. Данный тип используется, например, на деловых собраниях, когда нужно принять решение по определенному вопросу.
Ссылки
- quakers.ru — официальный сайт Религиозного Общества Друзей (квакеров) на русском языке.
- community.livejournal.com/quakers_ru/ - русскоязычное квакерское сообщество в "Живом Журнале"
- quaker.org — официальный сайт Религиозного Общества Друзей (квакеров) на английском языке.
Литература
- Т. А. Павлова. Дух Просвещения и ранние квакеры // Человек XVII столетия. Часть 1. — М., ИВИ РАН, 2005, с. 149—159.
Примечания
- ↑ Покровский А. И. Квакеры // Христианство. Словарь в 3тт. Т.1. — М.: БРЭ, 1993. Стр. 720.
- ↑ http://www.booksite.ru/fulltext/bro/kga/brokefr/2/2069.htm - Энциклопедия Брокгауза и Ефрона
- ↑ Пучков П. И. Квакеры // Народы и религии мира. Энциклопедия. — М.: БРЭ, 1999. С. 749.
- ↑ 1 2 http://fwccworld.org/find_friends/map.shtml - FWCC’s map of quaker meetings and churches; http://www.quakerinfo.org/resources/worldstats.html
- ↑ Дуглас Дж. (Douglas J. D.) Фокс, Джордж // Теологический энциклопедический словарь под редакцией Уолтера Элвелла. — М.: Ассоциация «Духовное возрождение» ЕХБ, 2003. — С. 1295.
- ↑ 1 2 3 Павлова Т. А. Джон Беллерс и английская социально-экономическая мысль второй половины XVII в. — М., 1979. С. 98-99.
- ↑ Reay B. The Quakers and the English Revolution. — London, 1985. — P. 9.
- ↑ 1 2 Cooper W.A. A living faith: historical and comparative study of Quaker beliefs. — Richmond, Indiana: Friends United Press, 2001. — P. 7, 12.
- ↑ http://n-t.ru/nl/mr/afsc.htm
- ↑ http://n-t.ru/nl/mr/fsc.htm
- ↑ Barclay’s Apology In Modern English. Ed. by D. Freiday. — Newberg: The Barclay Press, 1998. P. 46.
Wikimedia Foundation. 2010.