- Неореализм (философия)
-
Неореализм — направление в англо-американской философии, возникшее в начале XX в., для которого характерно признание независимого существования (реального) внешних объектов и их непосредственной данности познающему субъекту.
Основными представителями неореализма были Джордж Мур, Бертран Рассел, Сэмюэл Александер, А. Н. Уайтхед и Перси Нанн.
Содержание
История
Неореализм явился реакцией на абсолютный идеализм неогегельянства и идеалистический эмпиризм американского прагматизма. На формирование философии неореализма оказали влияние идеи Ф. Брентано, А. Мейнонга и шотландской школы. За отправную точку неореализма можно принять появление статьи Джорджа Мура «Опровержение идеализма» в журнале «Mind» (The refutation of idealism, 1903). Однако в англоязычных источниках Мур считается представителем аналитической философии, который, впрочем, заложил основы нового реализма (аргумент "это рука"). В США с неореалистическими идеями выступили в 1901–1902 У.П.Монтегю и Р.Б.Перри, однако как философское течение неореализм оформился здесь в 1910, когда к Монтегю и Пери примкнули еще четверо философов – У.Т.Марвин, У.Б.Питкин, Э.Г.Сполдинг и Э.В.Холт – и они вместе опубликовали «Программу и первую платформу шести реалистов». В более систематизированном виде их общий подход к философии был изложен в 1912 в коллективном труде «Новый реализм. Совместные исследования в философии» (англ. The New Realism: Cooperative Studies in Philosophy).
Неореализму не суждено было удержаться «под натиском неопозитивистской философии, ставшей в начале 30-х годов ХХ века безраздельным хозяином философской ситуации»[1]. Но ряд более или менее значительных философов-неореалистов продолжали свою деятельность, продолжая разработку некоторых проблем реалистической теории. В 40-е года в целях консолидации неореализма в США была создана Ассоциация реалистической философии, которая просуществовала недолго, но в нее вошли ряд неореалистов второго поколения (Д. К. Уильяме, Ч. Бэйлис и другие). В современной философии неореализм как самостоятельное течение не пользуется широким влиянием, но выступает как важный элемент различных философских теорий.
Философия
Неореализм Мура
В своих работах он провозгласил основной принцип неореалистической философии, теорию «объекта», независимого от сознания и в то же время имманентного ему. Критикуя гегельянство, Дж. Мур отвергает диалектическое тождество субъекта и объекта. Способом, избранным для этой цели, является анализ ощущений. Проведя мысленный эксперимент, Дж. Мур предполагает, что все ощущения имеют нечто общее. Этот общий элемент он назвал «сознанием», не пытаясь «ближе определить, что же это такое». Тогда в каждом ощущении есть два отличных друг от друга члена: «сознание», в отношении к которому все ощущения одинаковы, и «нечто такое», относительно чего одно ощущение отличается от другого, который он называет объектом. А «сознание» и «объект» связаны между собою познавательным отношением, которое Мур называет «осведомленностью» (awareness). В данном случае существует нечто такое, благодаря чему одно ощущение отличается от другого. И это самое «нечто» ищется непосредственно в сознании, в ощущении. Тем самым, Дж. Мур становится на позицию интуитивизма, признавая за сознанием таинственную способность «обладать» предметом, так сказать, «в подлиннике». Отсюда Мур делает заключение, что «мы находимся в непосредственном контакте с объектом в акте ощущения», и что акт познания («осведомленность») имеет такую природу, что он заставляет объекты «светиться изнутри, превращает их в „прозрачные“ (transparent)».
В своих лекциях начала второго десятилетия XX в., Мур вводит понятие «чувственные данные» (sense-data). Он считает, что именно их, т. е. цвет, размер, форму и другие качества физических вещей, мы воспринимаем непосредственно; но тем самым мы непосредственно воспринимаем и физические вещи, обладающие этими качествами. Позднее отношения объектов и сознания осложнились понятием высказывания об объектах.
Онтология неореализма
Философия природы (давшая новый толчок к развитию неореализма), выдвинутая Уайтхедом, основывалась в данном аспекте на том, что признание относительности пространства подразумевает, что его элементы суть сложные сущности, выражаемые логическими конструкциями, подразумевающими другие сущности и их взаимоотношения. Также Уайтхед вводит понятие «метода экстенсивной абстракции» — метод научного исследования, представляющий собою абстрагирование посредством сокращения объема исследуемого события, но таким образом, чтобы при этом был строго зафиксирован способ, каким это сокращение осуществляется.
А. Н. Уайтхед производит различие понятий «событие» и «объект». Рассуждение Уайтхеда основано на выдвинутом еще элеатами и детально разработанном Платоном допущении, что познаваемо лишь сущее и что истинность общего суждения обусловлена реальностью его объекта — объективно сущего «общего», идеи. Если мы имеем общие суждения, выражающие некоторые постоянства природы, то должен быть и предмет этих суждений, «объект». Уайтхед считает, что свойства «объектов» противоположны свойствам «событий»: если «события» конкретны, то «объекты» абстрактны; они не связаны необходимо с определенными событиями, выражающими количественные различия природных явлений. Уайтхед различал объекты трех типов:
- «чувственные объекты» (sense-objects), т. е. «простейшие постоянства, которые мы отслеживаем как тождественные себе во внешних событиях»[2];
- «объекты восприятия» (perceptual objects) — «обычные объекты обыденного опыта — стулья, столы, камни, деревья»[3]
- «научные объекты» — объекты, открываемые наукой и выражающие наиболее существенные постоянства: такие, как атомы, электроны и т. д.
Введя эти понятия в свою философию природы, Уайтхед надеялся достичь важного результата — ввести в нее понятие изменения, представить природу как «процесс». Позже он утверждает, что недостатком старой концепции физической науки, концепции, основанной на материи, пространстве и времени, является то, что выражаемые в ней существенные черты природы не выражены в терминах «фактов опыта»: именно «выразить эти черты в терминах фактов опыта» и должна его теория[4].
Окончательной позицией Уайтхеда стал именно неореализм — своеобразная половинчатая эпистемология, в которой стремление сохранить свойственное здравому смыслу и исходным установкам естествоиспытателя признание объективного, независимого от сознания бытия природы совмещается с признанием этого бытия непосредственным содержанием восприятия. Отличием же эпистемологии Уайтхеда от первоначальной позиции неореализма является утверждение, что в рамках чувственного восприятия различаются, с одной стороны, само чувственное восприятие, в котором природа имманентна психике, а с другой — чувственная осведомленность и мысль, в которых она выступает независимой от психики; также отличием является то, что Уайтхед проводил различение в рамках объектов восприятия между иллюзорными (delusive) и физическими объектами[5], состоящее в том, что лишь действительные события могут быть специфицированы в пространственно-временном отношении, но никак не иллюзорные, например сны.
Другую попытку разработки «онтологии неореализма» предпринимает Сэмюэл Александер. Он утверждает, что эволюция предполагает пространство и время, а точнее «пространство-время» по Минковскому и Эйнштейну. Александер опровергает солипсизм в истолковании теории относительности и признаёт единство и объективную реальность пространства. «Пространство-время, — утверждает он, — есть система движений, и мы могли бы назвать пространство-время движением». Таким образом, позиция Александера — это энергетизм, признающий субстанцией не материю, а движение, энергию. Также это идеалистический энергетизм, признающий конечные единицы пространства-времени, точки-моменты, «чистыми событиями», т.е. идеальными сущностями.
Критика
Неореалисты не только настаивали на реальности предмета познания, на его сохранности в этом процессе, т. е. независимости от самого факта его познания человеком, они стремились обосновать мысль о том, что поскольку процесс как чувственного, так и логического познания есть познание самого предмета, а не каких-то «чувственных данных», то предмет сам непосредственно и входит в сознание человека (познающего субъекта). Эта концепция означала фактическое признание реальным всего содержания нашего сознания, включая, в частности, и ошибочные, иллюзорные представления, вплоть до идей круглого квадрата, что является паралогизмом[6].
В трактовке познающего сознания неореалисты придерживались той точки зрения, что оно является свойством человеческого организма, связано с поведенческими реакциями и его роль ограничивается отбором и упорядочением объектов в опыте. Однако если Э. В. Холт и Р. Б. Перри (неореалисты «второго поколения») подчеркивали пассивность сознания, его неспособность “творить” объекты, то У. П. Монтегю не склонен был видеть в сознании побочный продукт сложных нервных структур и допускал субъективный опыт, вмешивающийся в процесс познания.
В целом же неореалисты считали опыт объективным, ибо в сознание непосредственно входят предметы реального внешнего мира. Эту точку зрения было сложно примирить с фактами ошибок, заблуждений, иллюзий и т. д., возникновение которых стремились объяснить. Наиболее важное значение неореалисты придавали разрешению т. н. «эгоцентрического» затруднения: оно состоит в том, что субъект никогда не имеет дела с объектами, которые не были бы в каком-то смысле познанными и не предполагали бы соотнесенность с сознанием. Именно это затруднение, согласно Перри, неправомерно используют идеалисты, когда пытаются обосновать зависимость объекта от субъекта. Вместе с тем самим неореалистам также не удалось предложить удовлетворительного выхода из этого затруднения и показать, что оно не противоречит независимости бытия от сознания. Столь же неудачными были и попытки неореалистов объяснить, как возможны заблуждения и иллюзии, если опыт объективен[7]. Все это вызвало серьезные возражения против доктрины неореализма со стороны критических реалистов, что в значительной мере ускорило распад этого философского течения.
Литература
- Богомолов А. С. Английская буржуазная философия ХХ века. — М.: «Мысль», 1973. — 317 с.
- Никоненко С.В. Неореализм в английской философии 20 века Дис. ... канд. филос. наук : 09.00.03 СПб., 1996
- Xилл Т. И. Современные теории познания, перевод с английского. — М., 1965.
- Whitehead A. N. An enquiry concerning the principles of natural knowledge. — Cambridge, 1925.
См. также
Примечания
- ↑ Богомолов А. С. Английская буржуазная философия ХХ века. — М.: «Мысль», 1973. — С. 159.
- ↑ Whitehead A. N., 1925, с. 83
- ↑ Whitehead A. N., 1925, с. 88
- ↑ Whitehead A. N. An anthology. — New York, 1953. — С. 248.
- ↑ Whitehead A. N., 1925, с. 87, 89—90
- ↑ Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века. Учебное пособие. — М., «ПРОСПЕКТ», 1998. — 432 с. — ISBN 5-7986-0015-7. — Глава 2, § 1.
- ↑ Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Институт философии РАН; Национальный общественно—научный фонд; Председатель научно-редакционного совета В. С. Степин. — М.: «Мысль», 2000-2001. — Статья «Неореализм».
Ссылки
- Неореализм (Новая философская энциклопедия)
- Американский неореализм
Категории:- Философские направления и школы
- Направления современной философии
- Эпистемология
Wikimedia Foundation. 2010.
